CHEIKH AHMADOU BAMBA : une pensée universelle à transmettre au monde (ABDOU THIAM)

Armé de sa seule foi en Dieu, guidé par une confiance absolue en son Seigneur et par son attachement au Prophète Mouhamed (SAW), Cheikh Ahmadou Bamba Mbacké, fondateur du Mouridisme, a traversé certaines des épreuves les plus difficiles de son époque sans renoncer à ses convictions, sans répondre à la violence par la violence et sans abandonner la mission spirituelle et éducative qu'il s'était assignée. Son combat fut celui de la foi, de la dignité et de la liberté spirituelle. Son arme fut la science, la plume et la prière. Sa méthode fut la patience et la non-violence. Sa réponse à l'oppression fut la dignité. Et sa victoire fut d'avoir préservé sa foi, son enseignement et la paix. Cheikh Ahmadou Bamba doit, à ce titre, être considéré non seulement comme une grande figure religieuse du Sénégal, mais comme l'une des personnalités africaines dont la pensée et l'action méritent d'être davantage inscrites dans l'histoire intellectuelle et spirituelle contemporaine du monde. À la fin du XIXe siècle, l'Afrique traversait l'une des périodes les plus violentes de son histoire. La conquête coloniale progressait par les armes, la contrainte et l'imposition d'un nouvel ordre politique. Face à cette puissance coloniale, plusieurs formes de résistance se développèrent. Cheikh Ahmadou Bamba choisit une voie particulière. Là où d'autres avaient choisi les armes, il choisit la plume. Là où la domination imposait la force, il opposa la connaissance. Là où l'on cherchait à provoquer la confrontation, il opposa la maîtrise de soi. Ce choix ne signifiait nullement la soumission. La non-violence de Cheikh Ahmadou Bamba fut au contraire l'expression d'une résistance profondément déterminée : refuser que l'adversaire choisisse à votre place les moyens et le terrain du combat. Il avait compris qu'un peuple pouvait être dominé matériellement sans nécessairement accepter d'être vaincu spirituellement. C'est là toute la puissance de son attitude. Les épreuves n'ont pas brisé sa détermination. Les épreuves de lexil Arrêté par l'administration coloniale et exilé au Gabon pendant plus de sept années, Cheikh Ahmadou Bamba fut éloigné de sa terre, de sa famille et de ses disciples pendant plus de trente-trois années. Il connut l'isolement et les difficultés de l'exil dans un environnement particulièrement éprouvant. Mais ces épreuves ne réussirent pas à détourner Khadimou Rassoul de sa voie. L'administration coloniale pouvait contrôler ses déplacements. Elle pouvait l'éloigner de ses disciples. Elle pouvait le placer sous surveillance. Mais elle ne pouvait contrôler sa foi ni empêcher la diffusion progressive de son enseignement. Après son retour du Gabon, d'autres périodes d'éloignement et de résidence surveillée suivirent, notamment en Mauritanie, puis à Thiéyène et à Diourbel. Et paradoxalement, à mesure que l'on cherchait à contenir son influence, son enseignement continuait de se diffuser. Partout, son message germait dans les cœurs. Une véritable révolution pacifique, spirituelle, éducative et sociale était en marche. Lorsque le monde évoque aujourd'hui les grandes figures historiques de la non-violence, il cite naturellement Gandhi, Martin Luther King Jr., et d'autres personnalités qui ont profondément marqué l'histoire contemporaine. Leurs combats sont immenses et leur héritage appartient à l'humanité. Mais l'histoire mondiale de la non-violence ne peut être complète si elle ne s'intéresse pas suffisamment aux expériences africaines et surtout de Cheikh Ahmadou Bamba Mbacké. Dès la fin du XIXᵉ siècle, Cheikh Ahmadou Bamba était confronté directement à l'un des systèmes de domination les plus puissants de son époque. Il choisit pourtant de ne pas organiser une confrontation armée. Cette antériorité historique mérite d'être étudiée sérieusement. Il ne s'agit surtout pas d'opposer Cheikh Ahmadou Bamba à d'autres, ni d'établir artificiellement une hiérarchie entre des hommes ayant vécu dans des contextes différents. Il s'agit de poser une question scientifique : Pourquoi l'expérience de résistance pacifique de Cheikh Ahmadou Bamba occupe-t-elle encore si peu de place dans l'histoire internationale de la non-violence ? Cette question mérite des recherches, des publications et des comparaisons historiques rigoureuses. Il existe également une dimension encore insuffisamment étudiée de sa pensée : son rapport à l'autre et sa conception de la coexistence entre des hommes de religions différentes. Cheikh Ahmadou Bamba était profondément musulman. Toute sa vie était orientée vers Dieu, le Coran et l'attachement au Prophète Mouhamed (SAW). Mais cette profondeur de la foi ne l'a pas conduit à rechercher la confrontation avec ceux qui ne partageaient pas sa religion. Même lorsqu'il était confronté à une administration coloniale qui se méfiait de lui, l'avait arrêté, exilé et placé sous surveillance, son objectif demeurait de pouvoir vivre sa foi, enseigner sa religion et poursuivre sa mission dans la paix. Cette attitude mérite une attention particulière aujourd'hui. Car notre époque parle constamment de dialogue interreligieux, de tolérance, de respect mutuel, de bon voisinage et de coexistence pacifique. Or Cheikh Ahmadou Bamba avait, plus d'un siècle auparavant, fait de cette coexistence une pratique fondée sur sa compréhension même de l'islam. C'est probablement ici que se trouve l'une des clés essentielles pour comprendre Cheikh Ahmadou Bamba. Sa vie était profondément nourrie par le Coran. Sa référence était le prophète Mouhamed (SAW). Sa finalité était Dieu. Ainsi, lorsqu'il choisissait la patience plutôt que la vengeance, la connaissance plutôt que l'ignorance, la maîtrise de soi plutôt que la colère et la paix plutôt que la violence, il ne considérait pas qu'il s'éloignait de sa religion. Au contraire, il estimait qu'il la mettait en pratique. Lhéritage intellectuel de Cheikh Ahmadou Bamba Son parcours nous invite ainsi à réfléchir à une question qui dépasse largement le Mouridisme : que devient une société lorsque les valeurs spirituelles de justice, de connaissance, de patience, de dignité, de travail, de respect de l'autre et de paix sont réellement mises en pratique ? L'expérience de Cheikh Ahmadou Bamba apporte une réponse historique à cette interrogation. L'un des symboles les plus puissants de son héritage demeure son immense production écrite. Cheikh Ahmadou Bamba a laissé de nombreux écrits, notamment les khassaïdes, qui constituent un patrimoine spirituel, intellectuel et littéraire considérable. Il n'a pas constitué une armée. Il a formé des hommes. Il n'a pas laissé des armes. Il a laissé des écrits. Il n'a pas enseigné la vengeance. Il a enseigné la foi, le savoir, le travail, la discipline et la maîtrise de soi. À travers cette œuvre s'est progressivement affirmé un idéal d'homme : un croyant discipliné, debout, travailleur, pacifique, attaché à sa dignité et profondément ancré dans sa foi. C'est pourquoi ces écrits ne doivent plus seulement être conservés, chantés ou récités. Ils doivent aussi être inventoriés, traduits, contextualisés, analysés et enseignés scientifiquement. Que disent les khassaïdes de la paix ? Que disent-ils de la connaissance ? Du travail ? De la dignité humaine ? De la liberté ? De la justice ? Du pouvoir ? De la patience ? De la coexistence avec celui qui ne partage pas notre foi ? De la relation entre spiritualité et développement de l'homme ? Voilà autant de sujets qui pourraient nourrir des dizaines de mémoires, de thèses et de programmes internationaux de recherche. Pourquoi cette pensée reste-t-elle si peu connue du monde ? C'est probablement l'une des questions les plus importantes que nous devons désormais nous poser. Pourquoi une expérience aussi singulière de résistance à la domination coloniale demeure-t-elle encore relativement peu présente dans les grands récits internationaux ? Pourquoi Cheikh Ahmadou Bamba est-il encore principalement étudié comme guide religieux alors que son parcours peut également intéresser l'histoire, la philosophie, la sociologie, les sciences politiques, les études sur la colonisation, les études africaines et les recherches internationales sur la paix et la non-violence ? Cette situation nous impose également une responsabilité. Il serait trop simple d'en rendre uniquement l'histoire coloniale responsable. Nous, Africains, chercheurs, intellectuels, universitaires, disciples et héritiers de cette histoire, avons aussi le devoir de produire, documenter et internationaliser cette connaissance. Une question de réhabilitation de l'histoire africaine Cette question dépasse même le cas de l'œuvre de Cheikh Ahmadou Bamba. Elle touche à la place de l'Afrique dans l'histoire intellectuelle mondiale. Pendant longtemps, l'histoire africaine a été largement racontée depuis l'extérieur du continent. Les catégories permettant de déterminer qui est philosophe, qui est penseur, qui est intellectuel, qui est héros et qui mérite d'entrer dans l'histoire universelle ont souvent été définies ailleurs. Nous devons aujourd'hui reprendre possession de nos archives, de nos manuscrits et de notre histoire intellectuelle. Réhabiliter Cheikh Ahmadou Bamba ne consiste donc pas à diminuer les autres grandes figures de l'humanité. Il s'agit d'ajouter à l'histoire universelle une expérience africaine qui mérite d'y être pleinement étudiée. C'est aussi une contribution à la réhabilitation de l'homme noir et de sa place dans la production universelle de la pensée. Nous commémorons son départ en exil et toutes les bénédictions reçues du prophète Mouhamed (SAW) et de Dieu à travers le 18 Safar. Des millions de personnes se reconnaissent dans son héritage. Mais une nouvelle étape doit désormais être franchie. Nous devons davantage l'étudier. Nous devons documenter son œuvre. Nous devons établir scientifiquement ses textes. Nous devons traduire ses principaux écrits dans les grandes langues internationales. Nous devons créer des programmes universitaires consacrés à son œuvre. Nous devons confronter scientifiquement son expérience aux autres grandes traditions de résistance non violente dans le monde. Et nous devons permettre à des chercheurs qui ne sont ni sénégalais, ni mourides, ni même musulmans, de découvrir et d'interroger son œuvre. Car c'est précisément ainsi qu'une pensée devient universelle. Le 18 Safar ne devrait donc pas être uniquement une date de commémoration. Il porte également un message universel. Il nous rappelle qu'il est possible de résister sans tirer un coup de feu. Il nous rappelle qu'il est possible de défendre sa dignité sans perdre son humanité. Il nous rappelle qu'il est possible de combattre l'oppression sans devenir soi-même oppresseur. Il nous rappelle que la connaissance peut être une arme. Que la plume peut être plus durable que le fusil. Que le travail peut devenir une voie d'émancipation. Que la foi peut donner à l'homme une liberté intérieure qu'aucune puissance terrestre ne peut lui retirer. Nous avons donc un devoir envers les générations futures : Un devoir qui dépasse la célébration. Un devoir de connaissance. Un devoir de recherche. Un devoir de transmission. Il appartient d'abord aux descendants, aux disciples, aux familles détentrices des manuscrits, aux chercheurs et aux institutions sénégalaises de préserver et de documenter cet immense patrimoine. Mais cette responsabilité appartient également à l'Afrique. Car Cheikh Ahmadou Bamba constitue une partie de son patrimoine intellectuel et spirituel. Et demain, grâce à la traduction, à la recherche scientifique et à l'enseignement universitaire, son œuvre pourra être davantage offerte à l'humanité entière. Khadimou Rassoul appartient profondément au Sénégal, à l'Afrique et à l'islam, mais la portée de certaines dimensions de son message peut parler à toute l'humanité. Son expérience nous enseigne que l'on peut opposer la connaissance à l'ignorance, la dignité à l'humiliation, la patience à la provocation, la plume aux armes et la paix à la violence. Voilà pourquoi notre génération doit accomplir un travail que l'histoire n'a pas suffisamment réalisé : faire connaître, documenter, traduire et enseigner la pensée de Cheikh Ahmadou Bamba au monde. Non pour imposer une croyance. Non, pour construire artificiellement un héros. Mais pour permettre à l'humanité de découvrir, d'étudier et de juger elle-même l'œuvre d'un homme qui, face à la domination et aux épreuves, choisit la foi, le savoir, la dignité et la paix. Et peut-être découvrira-t-il alors que l'histoire universelle de la non-violence possède sa plus grande page en Afrique, au Sénégal. ABDOU THIAM INGÉNIEUR POLYTECHNICIEN MEMBRE DU PARTI KIIRAAY

Senenews Senenews · Wire Report · 7 hours ago · 11 min read

CHEIKH AHMADOU BAMBA : une pensée universelle à transmettre au monde (ABDOU THIAM)

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WIRE — Armé de sa seule foi en Dieu, guidé par une confiance absolue en son Seigneur et par son attachement au Prophète Mouhamed (SAW), Cheikh Ahmadou Bamba Mbacké, fondateur du Mouridisme, a traversé certaines des épreuves les plus difficiles de son époque sans renoncer à ses convictions, sans répondre à la violence par la violence et sans abandonner la mission spirituelle et éducative qu'il s'était assignée. Son combat fut celui de la foi, de la dignité et de la liberté spirituelle. Son arme fut la science, la plume et la prière. Sa méthode fut la patience et la non-violence. Sa réponse à l'oppression fut la dignité. Et sa victoire fut d'avoir préservé sa foi, son enseignement et la paix. Cheikh Ahmadou Bamba doit, à ce titre, être considéré non seulement comme une grande figure religieuse du Sénégal, mais comme l'une des personnalités africaines dont la pensée et l'action méritent d'être davantage inscrites dans l'histoire intellectuelle et spirituelle contemporaine du monde. À la fin du XIXe siècle, l'Afrique traversait l'une des périodes les plus violentes de son histoire. La conquête coloniale progressait par les armes, la contrainte et l'imposition d'un nouvel ordre politique. Face à cette puissance coloniale, plusieurs formes de résistance se développèrent. Cheikh Ahmadou Bamba choisit une voie particulière. Là où d'autres avaient choisi les armes, il choisit la plume. Là où la domination imposait la force, il opposa la connaissance. Là où l'on cherchait à provoquer la confrontation, il opposa la maîtrise de soi. Ce choix ne signifiait nullement la soumission. La non-violence de Cheikh Ahmadou Bamba fut au contraire l'expression d'une résistance profondément déterminée : refuser que l'adversaire choisisse à votre place les moyens et le terrain du combat. Il avait compris qu'un peuple pouvait être dominé matériellement sans nécessairement accepter d'être vaincu spirituellement. C'est là toute la puissance de son attitude. Les épreuves n'ont pas brisé sa détermination. Les épreuves de lexil Arrêté par l'administration coloniale et exilé au Gabon pendant plus de sept années, Cheikh Ahmadou Bamba fut éloigné de sa terre, de sa famille et de ses disciples pendant plus de trente-trois années. Il connut l'isolement et les difficultés de l'exil dans un environnement particulièrement éprouvant. Mais ces épreuves ne réussirent pas à détourner Khadimou Rassoul de sa voie. L'administration coloniale pouvait contrôler ses déplacements. Elle pouvait l'éloigner de ses disciples. Elle pouvait le placer sous surveillance. Mais elle ne pouvait contrôler sa foi ni empêcher la diffusion progressive de son enseignement. Après son retour du Gabon, d'autres périodes d'éloignement et de résidence surveillée suivirent, notamment en Mauritanie, puis à Thiéyène et à Diourbel. Et paradoxalement, à mesure que l'on cherchait à contenir son influence, son enseignement continuait de se diffuser. Partout, son message germait dans les cœurs. Une véritable révolution pacifique, spirituelle, éducative et sociale était en marche. Lorsque le monde évoque aujourd'hui les grandes figures historiques de la non-violence, il cite naturellement Gandhi, Martin Luther King Jr., et d'autres personnalités qui ont profondément marqué l'histoire contemporaine. Leurs combats sont immenses et leur héritage appartient à l'humanité. Mais l'histoire mondiale de la non-violence ne peut être complète si elle ne s'intéresse pas suffisamment aux expériences africaines et surtout de Cheikh Ahmadou Bamba Mbacké. Dès la fin du XIXᵉ siècle, Cheikh Ahmadou Bamba était confronté directement à l'un des systèmes de domination les plus puissants de son époque. Il choisit pourtant de ne pas organiser une confrontation armée. Cette antériorité historique mérite d'être étudiée sérieusement. Il ne s'agit surtout pas d'opposer Cheikh Ahmadou Bamba à d'autres, ni d'établir artificiellement une hiérarchie entre des hommes ayant vécu dans des contextes différents. Il s'agit de poser une question scientifique : Pourquoi l'expérience de résistance pacifique de Cheikh Ahmadou Bamba occupe-t-elle encore si peu de place dans l'histoire internationale de la non-violence ? Cette question mérite des recherches, des publications et des comparaisons historiques rigoureuses. Il existe également une dimension encore insuffisamment étudiée de sa pensée : son rapport à l'autre et sa conception de la coexistence entre des hommes de religions différentes. Cheikh Ahmadou Bamba était profondément musulman. Toute sa vie était orientée vers Dieu, le Coran et l'attachement au Prophète Mouhamed (SAW). Mais cette profondeur de la foi ne l'a pas conduit à rechercher la confrontation avec ceux qui ne partageaient pas sa religion. Même lorsqu'il était confronté à une administration coloniale qui se méfiait de lui, l'avait arrêté, exilé et placé sous surveillance, son objectif demeurait de pouvoir vivre sa foi, enseigner sa religion et poursuivre sa mission dans la paix. Cette attitude mérite une attention particulière aujourd'hui. Car notre époque parle constamment de dialogue interreligieux, de tolérance, de respect mutuel, de bon voisinage et de coexistence pacifique. Or Cheikh Ahmadou Bamba avait, plus d'un siècle auparavant, fait de cette coexistence une pratique fondée sur sa compréhension même de l'islam. C'est probablement ici que se trouve l'une des clés essentielles pour comprendre Cheikh Ahmadou Bamba. Sa vie était profondément nourrie par le Coran. Sa référence était le prophète Mouhamed (SAW). Sa finalité était Dieu. Ainsi, lorsqu'il choisissait la patience plutôt que la vengeance, la connaissance plutôt que l'ignorance, la maîtrise de soi plutôt que la colère et la paix plutôt que la violence, il ne considérait pas qu'il s'éloignait de sa religion. Au contraire, il estimait qu'il la mettait en pratique. Lhéritage intellectuel de Cheikh Ahmadou Bamba Son parcours nous invite ainsi à réfléchir à une question qui dépasse largement le Mouridisme : que devient une société lorsque les valeurs spirituelles de justice, de connaissance, de patience, de dignité, de travail, de respect de l'autre et de paix sont réellement mises en pratique ? L'expérience de Cheikh Ahmadou Bamba apporte une réponse historique à cette interrogation. L'un des symboles les plus puissants de son héritage demeure son immense production écrite. Cheikh Ahmadou Bamba a laissé de nombreux écrits, notamment les khassaïdes, qui constituent un patrimoine spirituel, intellectuel et littéraire considérable. Il n'a pas constitué une armée. Il a formé des hommes. Il n'a pas laissé des armes. Il a laissé des écrits. Il n'a pas enseigné la vengeance. Il a enseigné la foi, le savoir, le travail, la discipline et la maîtrise de soi. À travers cette œuvre s'est progressivement affirmé un idéal d'homme : un croyant discipliné, debout, travailleur, pacifique, attaché à sa dignité et profondément ancré dans sa foi. C'est pourquoi ces écrits ne doivent plus seulement être conservés, chantés ou récités. Ils doivent aussi être inventoriés, traduits, contextualisés, analysés et enseignés scientifiquement. Que disent les khassaïdes de la paix ? Que disent-ils de la connaissance ? Du travail ? De la dignité humaine ? De la liberté ? De la justice ? Du pouvoir ? De la patience ? De la coexistence avec celui qui ne partage pas notre foi ? De la relation entre spiritualité et développement de l'homme ? Voilà autant de sujets qui pourraient nourrir des dizaines de mémoires, de thèses et de programmes internationaux de recherche. Pourquoi cette pensée reste-t-elle si peu connue du monde ? C'est probablement l'une des questions les plus importantes que nous devons désormais nous poser. Pourquoi une expérience aussi singulière de résistance à la domination coloniale demeure-t-elle encore relativement peu présente dans les grands récits internationaux ? Pourquoi Cheikh Ahmadou Bamba est-il encore principalement étudié comme guide religieux alors que son parcours peut également intéresser l'histoire, la philosophie, la sociologie, les sciences politiques, les études sur la colonisation, les études africaines et les recherches internationales sur la paix et la non-violence ? Cette situation nous impose également une responsabilité. Il serait trop simple d'en rendre uniquement l'histoire coloniale responsable. Nous, Africains, chercheurs, intellectuels, universitaires, disciples et héritiers de cette histoire, avons aussi le devoir de produire, documenter et internationaliser cette connaissance. Une question de réhabilitation de l'histoire africaine Cette question dépasse même le cas de l'œuvre de Cheikh Ahmadou Bamba. Elle touche à la place de l'Afrique dans l'histoire intellectuelle mondiale. Pendant longtemps, l'histoire africaine a été largement racontée depuis l'extérieur du continent. Les catégories permettant de déterminer qui est philosophe, qui est penseur, qui est intellectuel, qui est héros et qui mérite d'entrer dans l'histoire universelle ont souvent été définies ailleurs. Nous devons aujourd'hui reprendre possession de nos archives, de nos manuscrits et de notre histoire intellectuelle. Réhabiliter Cheikh Ahmadou Bamba ne consiste donc pas à diminuer les autres grandes figures de l'humanité. Il s'agit d'ajouter à l'histoire universelle une expérience africaine qui mérite d'y être pleinement étudiée. C'est aussi une contribution à la réhabilitation de l'homme noir et de sa place dans la production universelle de la pensée. Nous commémorons son départ en exil et toutes les bénédictions reçues du prophète Mouhamed (SAW) et de Dieu à travers le 18 Safar. Des millions de personnes se reconnaissent dans son héritage. Mais une nouvelle étape doit désormais être franchie. Nous devons davantage l'étudier. Nous devons documenter son œuvre. Nous devons établir scientifiquement ses textes. Nous devons traduire ses principaux écrits dans les grandes langues internationales. Nous devons créer des programmes universitaires consacrés à son œuvre. Nous devons confronter scientifiquement son expérience aux autres grandes traditions de résistance non violente dans le monde. Et nous devons permettre à des chercheurs qui ne sont ni sénégalais, ni mourides, ni même musulmans, de découvrir et d'interroger son œuvre. Car c'est précisément ainsi qu'une pensée devient universelle. Le 18 Safar ne devrait donc pas être uniquement une date de commémoration. Il porte également un message universel. Il nous rappelle qu'il est possible de résister sans tirer un coup de feu. Il nous rappelle qu'il est possible de défendre sa dignité sans perdre son humanité. Il nous rappelle qu'il est possible de combattre l'oppression sans devenir soi-même oppresseur. Il nous rappelle que la connaissance peut être une arme. Que la plume peut être plus durable que le fusil. Que le travail peut devenir une voie d'émancipation. Que la foi peut donner à l'homme une liberté intérieure qu'aucune puissance terrestre ne peut lui retirer. Nous avons donc un devoir envers les générations futures : Un devoir qui dépasse la célébration. Un devoir de connaissance. Un devoir de recherche. Un devoir de transmission. Il appartient d'abord aux descendants, aux disciples, aux familles détentrices des manuscrits, aux chercheurs et aux institutions sénégalaises de préserver et de documenter cet immense patrimoine. Mais cette responsabilité appartient également à l'Afrique. Car Cheikh Ahmadou Bamba constitue une partie de son patrimoine intellectuel et spirituel. Et demain, grâce à la traduction, à la recherche scientifique et à l'enseignement universitaire, son œuvre pourra être davantage offerte à l'humanité entière. Khadimou Rassoul appartient profondément au Sénégal, à l'Afrique et à l'islam, mais la portée de certaines dimensions de son message peut parler à toute l'humanité. Son expérience nous enseigne que l'on peut opposer la connaissance à l'ignorance, la dignité à l'humiliation, la patience à la provocation, la plume aux armes et la paix à la violence. Voilà pourquoi notre génération doit accomplir un travail que l'histoire n'a pas suffisamment réalisé : faire connaître, documenter, traduire et enseigner la pensée de Cheikh Ahmadou Bamba au monde. Non pour imposer une croyance. Non, pour construire artificiellement un héros. Mais pour permettre à l'humanité de découvrir, d'étudier et de juger elle-même l'œuvre d'un homme qui, face à la domination et aux épreuves, choisit la foi, le savoir, la dignité et la paix. Et peut-être découvrira-t-il alors que l'histoire universelle de la non-violence possède sa plus grande page en Afrique, au Sénégal. ABDOU THIAM INGÉNIEUR POLYTECHNICIEN MEMBRE DU PARTI KIIRAAY

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